道法民间艺术交流研讨,道法民间艺术交流研讨记录

摘要： 大家好，今天小编关注到一个比较有意思的话题，就是关于道法民间艺术交流研讨的问题，于是小编就整理了4个相关介绍道法民间艺术交流研讨的解答，让我们一起看看吧。联合国日内瓦公布的平等条约...

大家好，今天小编关注到一个比较有意思的话题，就是关于道法民间艺术交流研讨的问题，于是小编就整理了4个相关介绍道法民间艺术交流研讨的解答，让我们一起看看吧。

1. 联合国日内瓦公布的平等条约是什么？
2. 和合二仙在中国历史上到底是什么样的人？
3. 康德哲学是人类历史上反理性、反经验、反逻辑、反科学、反常识之集大全者吗？
4. 一个哲学问题，我是谁？

联合国日内瓦公布的平等条约是什么？

日内瓦公约

保护平民和战争受难者的国际公约的总称

日内瓦公约是1864年至1949年在瑞士日内瓦缔结的关于保护平民和战争受难者的一系列国际公约的总称。

日内瓦（四）公约于1950年10月21日生效，1***7年6月10日在日内瓦又签订了日内瓦（四）公约的两项附加议定书，并于1***8年12月7日生效。

该公约被认为是国际主义人道法的重要组成部分，是约束战争和冲突状态下敌对双方行为规则的权威法律文件。中国于1956年加入此公约。

2019年9月7日，纪念《日内瓦公约》通过70周年研讨会在北京举行。

基本信息

中文名

日内瓦公约

外文名

《日内瓦公约》是1864年至1949年在瑞士日内瓦缔结的关于保护平民和战争受难者的一系列国际公约的总称。目前已得到全球普遍的认同，共有196个国家成为其缔约国。《日内瓦公约》共有四部，对没有参与战斗的人员(平民、医务人员、救援人员)以及那些不再参与战斗的人员(如伤病和遇船难士兵及战俘)给予特别保护。70年来，作为限制战争行为的底线，公约保护了成百上千万战争受难者。

和合二仙在中国历史上到底是什么样的人？

和合二仙是我国汉族民间的爱神。他们手持的物品，件件都是有讲究的。那荷花是并蒂莲的意思，盒子是象征“好合”的意思，而五只蝙蝠，则寓意着五福临门，大吉大利。

从唐以后，在我国传统的婚礼喜庆仪式上，就常常挂有和合二仙的画像。但见面轴之上两位活泼可爱、长发披肩的孩童，一位手持荷花，另一位手捧圆盒，盒中飞出五只蝙蝠，他们相亲相爱，笑容满面，十分惹人喜爱。人们借此来祝贺新婚夫妇白头偕老，永结同心。

荷、盒与「和合」同音，多比喻夫妻和谐，鱼水相得，因此婚礼之日常挂悬于花烛洞房之中，或常挂于厅堂，以图吉利，亦称“和合二圣”。

寒山和拾得为何被称为“和合二仙”？

相传，和合二仙一个名为寒山，一个名为拾得，寒山，唐代著名高僧，曾和拾得隐居浙江天台寒岩，自号“寒山子”；拾得，原是孤儿，被天台国清寺高僧丰干在赤诚山道拾得收养，故名拾得。

公元1015年，国清寺建成敬奉丰干、寒山、拾得的三贤堂。明清年间，儒释道均推崇寒山、拾得，佛教称他们为“文殊菩萨”“普贤菩萨”的化身，即“和合佛”，道教称他们为“和合二仙”。民间珍视他俩情同手足的情意，把他俩推崇为和睦友爱的民间爱神。

清雍正十一年（1733），雍正皇帝勅封寒山为“和圣”（妙觉普度和圣寒山大士），拾得为“合圣”（圆觉慈度合圣拾得大士），合之为“和合二圣”。寒山与拾得以友善齐名，因二人分别手持荷花与净瓶，所以民间又称他们为“和合二仙”。

传说后来拾得外出传道，云游各地。据说东渡到了日本，如今日本还建有“拾得寺”。而寒山则一直在苏州枫桥镇上施药舍茶，最后在枫桥寺院圆寂。这座寺院原名“妙利普明塔院”，后来改称为寒山寺”。寺里直到现在还供奉着和合二仙的塑像。以表示对二位高僧的纪念。

现今苏州城外的寒山寺是“和合二仙”终成正果之处，寒拾殿中至今供奉着寒山、拾得精美的木雕金身雕像。寒山寺大殿的后壁嵌有扬州八怪之一的大画家罗聘所绘的寒山拾得写意画像石刻。佛殿的后壁嵌有寒山诗31首，每年的除夕之夜都会有很多游人到寒山寺听钟声，拜“和合二仙”。

话说，古时候有一户人家，本来命中无子，可两口子一生勤劳朴实，吃斋念佛，乐善好施，感动了上天，赐给他们一个大胖小子。

老两口此时已经年过五旬，老来得子喜得合不上嘴。因为是无心而得，给儿子起了个名字，叫拾得。并在满月那天摆下了流水席，请十里八村的穷苦人吃饭。

话说同村还有两户人家和老两口要好，一户带着一个女儿，名叫麻姑；另外一户带着一个男孩，从外地逃荒一路要饭而来，因为出生在途中寒山脚下，名叫“寒山”。

老两口是个好人，将这两家日子艰难，便时不时周济一二，把他们的孩子当做自己的孩子。三个孩子像亲兄妹一样，从小玩到大，建立了深厚的感情。

然而，三个孩子刚成年不久，村里发生瘟疫，三家的老人接二连三去世。

麻姑他娘临终时拉着拾得和寒山的手说：“几个老人都走了，我恐怕也不行了，我把麻姑交给你俩，将来你们其中一个和她成亲，照顾她一辈子，我死后也就放心了。”说完她就合上了双眼。

三个孩子哭得死去活来，埋葬了老人。

因为瘟疫，三个孩子卖去了田产，从此家道败落，日子也过得艰难了。寒山比拾得和麻姑大五岁，像老大哥一样，爱护和关怀他们两个。

为了把拾得培养得更有出息，将来才有希望。为此，寒山不再上学，一方面下田耕作，另一方面帮屠户杀猪***，挣点钱补贴家庭开支。

寒山心想起了麻姑妈临终前的嘱咐，想早点给他们把婚事办了，也好了却他做兄长的一件心事。

和合二仙，有着悠久的历史与传说，是中国民间神话中的和美团圆之神。他们在寺庙供奉的不多，而多见于年画和门神画中。

两个憨态可掬的童子，一人手捧礼盒，一人肩扛荷花。二人都扎着丫角髻，露出兴高***烈的神气。有时，和合又作为配祀的神，与财神、福神等一同出现，象征福气、财气和欢乐。

和合二仙也是我国民间的喜神。他们手持的物品，件件都是有讲究的。荷花是并蒂莲的意思，盒子是象征“好合”的意思，而盒中飞出的五只蝙蝠，则寓意着五福临门，大吉大利。

荷、盒与「和合」同音，多比喻夫妻和谐，鱼水相得，因此婚礼之日常挂悬于花烛洞房之中，或常挂于厅堂，以图吉利，亦称“和合二圣”。

康德哲学是人类历史上反理性、反经验、反逻辑、反科学、反常识之集大全者吗？

除了反常识，其他都不算。1康德纯粹理性批判，批判不是批评而是分析判断的意思，分析的结果是理性不是万能的，人的理性是有限理性。2康德哥白尼式革命在逻辑上是自恰的，不仅完美证明了知识的普遍必然性，而且为人主观能动性开辟了空间。3反常识是有的，主要是物自体不可知，但是现在看也不一定是错的，因为科学界量子力学领域确实存在测不准原理和不确定性，这在当年看确实反常识，到现在基本得到科学的认可了。

我们知道，康德的三大批判，“纯粹理性批判，实践理性批判，判断力批判”。莫非看到“批判”就给人家给康德挂上这么多“反”？这是不恰当的，人家有自己的逻辑系统，科学研究方法。哲学他之前的笛卡尔是理性哲学的集大成者，后来出现的经验主义恰是反对理性主义哲学的，经验主义与理性主义多有碰撞激辩。康德的哲学是既不倾向于理性主义哲学也不倾向于经验主义哲学，而是试图把由先天理性（形式）和后天经验（质料）结合起来的命题称作综合命题，而以此来尽力调和或折衷唯理论与经验论的矛盾，并试图克服两者的片面性。这就形成了先验论哲学。当然，看似解决掉了唯理论与经验论的矛盾。实际上，显然他是没能解决掉的，由此他提出个二律背反，即同时承认两个相反的命题同时成立。由此康德提出且发展了自己的“实践理性”的道德哲学，认为实践理性能解决这个二律背反矛盾，实际就是把其作为一种道德信仰，先验的，认为那是人类理性的本性。

仅供参考。

西方哲学是垃圾，没有什么用处，所以你读好我们自己的传统文化就好，中国传统文化包罗万象，学究天人，只要你想有所得，只要读传统文化就绝对有所得，不论是人文、自然科学，都涵盖在其内。中国文化归根结底最牛逼的地方在于道德经所说的得一，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为天下正的这个一字。所以从这里你就应该明白，不论中国文化也好，西方学术也好（对，你没看错，西方只有学术，而没有文化），你最终的结果就是要得一，这个一就是道法自然，不是说道效法自然，因为自然是道的一种功用，所以道法自然的意思是，道法是自然而然的。这个道法就是佛法，都是法，所以佛道殊途同归于一，佛道作为表现形式为二，这就是一而二，二而一。一是中国文化的根本，二是西方学术的根本。所以中学为体，西学为用这个口号是没错的，你读书的最终目的就是要把二归于一这个体，用一这个体，去更好地应用这个二。这个世界根本的灾难在于没有得一，而得了这个二。所以想解决这个灾难的唯一办法就是得一，这个一就在传统文化里，就在天地万物间你既然在天地万物间得不到这个一，那就试一试读传统文化吧，就算你得不了那个一，总比被蛮夷之人同化好。

西方人有言：经过康德的哲学，不一定是好的哲学。但是不经过康德的哲学，一定是坏的哲学。

每个人都有言论自由，也可以随便评价。

况且人往往因为不了解而评价，

人往往是对自己不了解的东西，根据主观上的好恶，自己信口开河罢了。

尤其中国近百年来，很少有人知道康德。

我们的哲学好像也不学康德吧？

不学康德，实实在在的说：就不会有好的哲学啊

关键是：康德那三大批判，几十年间，中国把"批判"二字的理解同西方拉大了距离。我们一说"批判“就是对敌斗争，扣帽子丶打棍子，只许我满口说辞，不许你反驳一句，你不服？武斗上来了。所以一看见康德的批判，以为他反抽象理性，又反实践理性，还反判断力！谓余不信，问问反康德理论的朋友，有几位读过康德的书？

一个哲学问题，我是谁？

哲学所谓"我是谁"这自我问法，极为深奧，达到意境，以反问手法衬托出，做人得做到忘我境界。这就是哲学博大精深所在。

人若能做到忘我，不自私，不贪婪，不损人利己，社会好支配，人间没有你争我奇，社会和谐。可以说忘我是一种高姿态，忘我是一种人类文明，忘我是一种精神。

哲学以(我是谁)，并非是精神上有问题而不知道我是谁，而不是自己不认识自己，其用意是提倡忘我精神，忘我也是一种康概胸怀，人若忘我，亊事不计较，不纠心，不嫉妒，不攀比。既是高姿态，心清若然静谧心舒服，恬淡豪爽不唯利是图，少去争名夺利，有时舍得是麻烦的诠释。这是哲学的奥秘所在。

对于主题所问，真正用意不是让你答我是谁这么简单，其中这深藏层意，这就是哲学深奥的手法，神乎其神，这才是哲学的高妙所在。

曾听到很有意思的一句话，只要人类一思考，上帝就发笑。好吧，先让他老人家笑会儿吧。笛卡尔曾说过，我思故我在。我是谁？我就是我，我正在思考这个深奥问题，如果我不存在，怎么思考？要思考，我必须存在不是？如果老公不曾思念我，我就不能算做一个妻子的角色。反之我从不把他放在心上，他又怎好意思说"我是你老公"。每个人都独一无二，渴望靠近却怕伤害，总在不断调试交往的合适距离。人在相互的交往中，不断的思念中，才能找到自我的存在。你思故我在。

我是我，以前生我的是父母，从来没有跟我商量过，就呱唧呱唧生下我！现在我即唧歪歪生下她们，我还是我！不过岁月赐我雕花锈脸，也赐我心开莲花，身坐宝莲台！一生滋养浸润！点赞！

我是谁？这是个大家都非常关注的问题，而又很难说得清楚的问题。这也是人世间所存在的最大的谜团。可以说是无始劫以来的恒古谜团也不为过。这个疑问一直存在于无尽的虚空法界之中。这个谜团就是佛经以及道德经，所要阐述解析的问题。我是谁？能够提出这个问题的那个，就是真实的汝，而不需要再另外添加任何的名称和标签。而汝这个能提出问题的心，才是真实的本来面目，而身体意识都是后天所形成。而觉知心是先天自然的存在。是天地之根，是万物之母，是一切生命的创造者。心即是一切事物的始祖源头。心的存在，不可以以意识心逻辑思维来揣摩，难以想象，不可思议。超越一切二元对立见解。故而云：“言语道断，思议即非。”一切语言难以诠释心的奥秘。即便佛陀所说三藏十二部经也是方便说。道德经五千言亦复如是。心的奇妙无比之处，难以用言词语言来描述，所以佛陀曰：“不可说不可说。”吾今所说亦是方便说。一切经法如指，指授迷人自觉。自心自迷，若是善根未熟，机缘未至，不论说的多么高明，自迷之人亦不能觉。所说心及如来，自性，真如，道等等，不管什么名称都是方便说，自心若不觉悟，任何名称都无实义。唯有自心自觉，如人饮水，冷暖自知。真知真觉，在自心中。见闻觉知皆为心用。喜怒哀乐亦复如是。真正的我，即是此心。无形无相无名，不来不去，不生不灭，无始无终，不可见闻，等同虚空，周遍法界。虽本体无形无相，但具足妙用，一切万物生命，皆源于此心无形无相之体。一切众生同一体性，平等一如。皆是妙心本源。没有任何差别。而人们所认为的我，都是后天的意识心在作怪。是对虚妄***象的一种执著的体现。意识是刹那变化不定。意识是心作用的体现。但是人心自迷以后，把心的作用当作了自己。而迷失了原本真实的心。心是不变不异，如如不动的本体。心并不会来去生灭。来去生灭的都是心所产生的作用。就象意念思维意识想法等等。这些作用都是来至于心。心才是一切事物生命的主宰之源头。真实的你，就是明明了了，能够见闻觉知的心。不要附加任何的名相称谓。哪怕是立一丝一毫的见解。动念即乖法体，何况有所立哉。

到此，以上就是小编对于道法民间艺术交流研讨的问题就介绍到这了，希望介绍关于道法民间艺术交流研讨的4点解答对大家有用。